Ренан Эрнест. Антихрист.

В сущности, такое преобразование происходило в мыслях не одного только Павла. Основанные им Церкви шли в том же направлении. В особенности Церкви Малой Азии, под влиянием некоторой внутренней работы, приходили к самым преувеличенным представлениям о божественности Иисуса. Это понятно. Для той фракции христианства, которая вышла из интимных отношений на Тивериадском озере, Иисус всегда должен был оставаться возлюбленным сыном Божьим, которого видели среди людей с его чарующей осанкой и тонкой улыбкой; но, когда проповедовали Иисуса жителям какого-нибудь забытого уголка Фригии, причем проповедник заявлял, что сам никогда его не видал, и усиленно твердил, что о земной его жизни ему почти ничего неизвестно²⁵, что могли подумать его добродушные и наивные слушатели об этом Иисусе, которого им проповедовали? Как должны были они себе его представлять? — Как мудреца? Как учителя, полного очарования? Но Павел изображал роль Иисуса вовсе не такой. Павел не знал или притворялся, что не знает Иисуса, как историческую личность. — Как Мессию, как Сына Человеческого, который должен появиться на облаках в день Страшного Суда? Но этого рода идеи были чужды язычникам и предполагали бы у них знакомство с еврейскими книгами. — Очевидно, что образ, который чаще всего мог бы складываться в представлении этих добродушных провинциалов, это образ воплощения, т. е. образ Бога, принявшего человеческую форму и спустившегося на землю²⁶. Это представление и было очень распространенным в Малой Азии; вскоре оно было использовано и Аполлонием Тианским. Для того, чтобы примирить такой образ мыслей с монотеизмом, оставалось лишь одно: познавать Иисуса, как воплотившуюся божественную ипостась, как некоторого рода двойника единого Бога, принявшего образ человеческий для выполнения некоторого божественного плана. Надо припомнить, что дело происходит уже не в Сирии. Христианство перешло из семитических стран в руки рас, опьяненных своим воображением и мифологией. Пророк Магомет, легенда которого у арабов имеет чисто человеческий характер, точно также превратился у шиитов Персии и Индии в существо вполне сверхъестественное, нечто в роде Вишну и Будды.

Каковы бы ни были отношения апостола к его Церквам в Малой Азии, как раз около этого времени ему представился случай применить новую форму, в которую он привык облекать свои идеи. Благочестивый Епафродит или Епафрас, учитель и основатель Церкви в Колоссах и глава Церкви на берегах Лика, прибыл к нему с миссией от названных Церквей²⁷. Павел никогда не бывал в этой долине, но пользовался там авторитетом²⁸. Его даже признавали здесь апостолом той страны и все исповедовали одинаковую с ним веру²⁹. Узнав об его заключении в тюрьму, Церкви в Колоссах, в Лаодицее на Лике, в Иераполисе отправили Епафродита разделить с ним его узы³⁰, утешить его, засвидетельствовать ему дружеские чувства братии к нему и, вероятно, предложить ему денежную помощь, в которой он мог нуждаться³¹.

То, что Епафродит сообщал Павлу об усердии новообращенных, исполнило его радостью³²; их вера, милосердие, гостеприимство были восхитительны³³; но христианство в этих фригийских Церквах принимало странное направление. Вдали от великих апостолов, вне всякого влияния со стороны евреев, составившись почти исключительно из язычников³⁴, эти Церкви обнаруживали наклонность к некоторой смеси из христианства, греческой философии и местных культов³⁵. В мирном маленьком городке Колоссах, под шум каскадов, среди пенящейся пучины, в виду Иераполиса и его ослепительной горы³⁶, с каждым днем все более возрастала и укреплялась вера в полную божественность Иисуса Христа. Напомним, что Фригия принадлежала к числу стран, отличавшихся наибольшей оригинальностью в религиозном отношении. Таинства ее религии заключали в себе возвышенный символизм, или, по крайней мере, претендовали на это. Многие из принятых в ней обрядов представляли некоторое сходство с обрядами нового культа³⁷. Для христиан, не имевших предварительного предания, не прошедших подготовительного курса монотеизма, подобно евреям, искушение присоединить христианский догмат к старым символам должно было оказаться довольно соблазнительным, тем более, что эти старые символы представляли собой наследие, завещанное весьма почтенной стариной. Прежде, чем принять идеи, занесенные из Сирии, эти христиане были набожными язычниками; быть может, воспринимая новые взгляды, они не думали, что им придется окончательно порвать с прошлым. И, сверх того, какой истинно религиозный человек способен вполне отрешиться от традиционного благочестия, под сенью которого он впервые познал идеал, и не станет пытаться примирить, хотя часто это бывает и невозможно, свою старую веру с новой, вытекающей из прогресса его мышления?

Во II веке эта потребность в синкретизме получит крайне важное значение и приведет к пышному развитию гностических сект. Мы увидим, что в конце I века аналогичные тенденции внесли в Эфесскую Церковь сильные смуты и волнения. Керинф и автор четвертого Евангелия исходили, на основании подобного же принципа, из идеи, что сознание Иисуса представляет небесное существо, отличное от его земного облика³⁸. Начиная с 60 г. Колоссы были поражены этой же язвой. Теософия с подмесью туземных верований³⁹, евионитского иудаизма⁴⁰, философии⁴¹ и данных, заимствованных у новой проповеди, уже нашла себе здесь искусных толкователей⁴². Начинал возникать культ несотворенных эонов, весьма развитая теория ангелов и демонов⁴³, словом — гностицизм с своими произвольными обрядами, своими реализованными абстракциями, и это направление, благодаря своей обманчивой обаятельности, подрывало христианскую веру в ее самых живых и наиболее существенных элементах. К этому примешивались противоестественное самоотречение, ложный вкус к самоуничижению, мнимая святость, отказывающая в правах своей плоти⁴⁴, одним словом, всякого рода аберрации нравственного чувства, которые и должны были породить целый ряд фригийских ересей II века (монтанисты, пепуциане, катафригийцы), в свою очередь связанных со старой мистической закваской галлов, корибантов, последним пережитком которых в наше время являются дервиши. Таким образом, с каждым днем все больше сказывалась разница между христианами языческого и христианами еврейского происхождения. В Церквах Павла зарождались христианские мифология и метафизика. Происходившие от политеистических рас, обращенные язычники находили очень естественной идею Бога, сделавшегося человеком, тогда как воплощение божественности для евреев было возмутительным богохульством.

Павел, желая удержать при себе Епафродита, деятельным характером которого он думал воспользоваться⁴⁵, решил в ответ на депутацию Колоссян отправить к ним Тихика Эфесского, дав ему в то же время поручения к Церквам Азии⁴⁶. Тихик должен был объехать долину Меандра⁴⁷, посетить общины, передать им последние известия о Павле и лично на словах сообщить им о положении апостола по отношению к римским властям, что в подробностях он считал неблагоразумным доверять письму⁴⁸, и, наконец, вручить каждой из Церквей особые письма, адресованные им Павлом⁴⁹. Тем из Церквей, которые находились no соседству одна от другой, рекомендовалось затем взаимно обменяться этими письмами и по очереди перечитать их все в своих собраниях⁵⁰. Сверх того, Тихик, быть может, был снабжен некоторого рода энцикликой, скопированной с послания к Колоссянам и предназначенной для тех Церквей, которым Павел не имел сообщить ничего особого. По-видимому, Павел предоставил своим ученикам, или секретарям, самим редактировать этот циркуляр⁵¹ по плану, который он им дал, или по типу, который он им указал⁵².

У нас сохранилось послание, адресованное при указанных обстоятельствах Колоссянам⁵³. Павел продиктовал его Тимофею⁵⁴, подписал и прибавил собственноручно:

Помните мои узы⁵⁵. Что касается циркулярного послания, которое Тихик вручал по пути Церквам, не имевшим надобности в специальном письме, то, по-видимому, таким является так называемое послание к Эфесянам⁵⁶. Несомненно, что это послание было предназначено не для Эфесян, ибо апостол обращается в нем исключительно к обращенным язычникам⁵⁷, к Церкви, которой он никогда не видал⁵⁸ и для которой у него нет специального совета. На древних рукописях так называемого послания к Эфесянам в подписи был пропуск для того, чтобы можно было вписать название Церкви, которой оно предназначалось⁵⁹; подобную же особенность представляют и ватиканская рукопись и Codex sinaiticus⁶⁰. Думали, что это предполагаемое послание к Эфесянам в действительности назначалось Лаодикийцам, и было написано одновременно с посланием к Колоссянам⁶¹. Мы уже высказывались в другом месте⁶², по какой причине не можем принять этого мнения и скорее вынуждены признать разбираемое послание за изложение доктрины, которое Павел велел воспроизвести во многих экземплярах и распространить в Азии. Тихик, проезжая через Эфес, свой родной город, мог показать старейшинам здешней Церкви один из таких экземпляров, а те могли сохранить его как поучительное сочинение, и вполне возможно, что именно эта копия с него и попала в коллекцию посланий Павла⁶³, когда ее стали составлять; таким образом, и могло произойти то заглавие, которое ныне носит упомянутое послание. Верно то, что послание, называемое к Эфесянам, не более как перефразированное подражание послания к Колоссянам с некоторыми добавлениями, взятыми из других посланий Павла, быть может, в том числе и из посланий утерянных.

Вместе с посланием к Колоссянам это послание, так называемое к Эфесянам, представляет лучшее изложение теорий Павла, относящееся к эпохе конца его карьеры. Для последнего периода жизни апостола послания к Колоссянам и к Эфесянам имеют то же значение, как послание к Римлянам для эпохи расцвета его апостольства. Идеи основателя христианского богословия здесь достигают своей высшей чистоты. Чувствуется та последняя одухотворенная работа, которая происходит в мыслях великой души, готовой угаснуть, и после которой остается только умереть.

Разумеется, Павел был прав, сражаясь с этой опасной язвой гностицизма, которая вскоре после него стала серьезно угрожать человеческому разуму, с этой химерической религией ангелов⁶⁴, которой он противопоставляет своего Христа, высшего нежели все, что не есть Бог⁶⁵. Надо быть ему благодарным также и за его последние нападки на обрезание, на суетные обряды, на еврейские предрассудки⁶⁶. Мораль, которую он извлекает из своей отвлеченной концепции Христа, во многих отношениях удивительна. Но, Боже, сколько излишества и сколько затруднений готовит для истинной мудрости, избегающей крайностей, это дерзостное пренебрежение всякими доводами рассудка, эта блестящая похвала безумию, эта цепь парадоксов! Этот "ветхий человек", которого Павел так грубо встряхивает, будет на это реагировать, и он докажет, что не заслуживал таких проклятий. Все это прошлое, подвергнутое столь несправедливому огульному осуждению, в свое время превратится в принцип "возрождения" для мира, доведенного христианством до последней степени истощения. В этом смысле Павел окажется одним из опаснейших врагов цивилизации. Новые вспышки духа Павла будут знаменовать собой поражение человеческой мысли. Когда дух человечества восторжествует, Павел должен будет умереть. To, что будет торжеством Иисуса, окажется смертью для Павла.

Апостол заканчивал свое послание к Колоссянам передачей им приветствий и пожеланий от их святого и преданного наставника Епафраса. В то же время он просит их обменяться его письмом с Лаодикийской Церковью⁶⁷. Он присоединил к Тихику, который должен был отвезти его корреспонденцию, в качестве посланника, некоего Онисима, названного им "верным и возлюбленным братом нашим"⁶⁸. Онисим был рабом Филимона, одного из глав Церкви в Колоссах; он бежал от своего господина, обокрав его, и укрылся в Риме. Здесь он вступил в сношения с Павлом, быть может, при посредстве своего соотечественника Епафраса. Павел обратил его, убедил вернуться к своему господину и заставил его отправиться в Азию вместе с Тихиком. С целью успокоить опасения, которые еще могли оставаться у бедного Онисима, Павел продиктовал Тимофею письмо к Филимону, настоящее образцовое произведение эпистолярной литературы, которое и вручил самому провинившемуся:

Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе. Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, упокоены сердца святых. Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь узник Иисуса Христа.

Тут Павел сам берется за перо и, чтобы дать письму значение настоящего долгового обязательства, прибавляет следующие слова:

Дальше он опять диктует:

Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю. А вместе приготовь для меня помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим. Аминь.

Мы видим, что у Павла были странные иллюзии. Он воображал себя накануне освобождения, составлял новые планы путешествий и уже видел себя в центре Малой Азии⁷¹, среди Церквей, которые чтили его, как своего апостола, хотя никогда его не слыхали. Иоанн-Марк также готовился посетить Азию, без сомнения, от имени Петра. Фригийские Церкви уже были предупреждены о предстоящем посещении их этим братом. В послании к Колоссянам Павел прибавил по этому поводу новую рекомендацию⁷². Характер ее был довольно холодный. Павел опасался, чтобы разногласие, которое у него произошло с Иоанном-Марком, а еще более — связи этого последнего с иерусалимской партией, не поставили его друзей в Азии в затруднительное положение, как бы они не поколебались принять человека, о котором до сих пор слыхали, что его надо остерегаться. Павел желал предупредить такого рода недоразумение и предписал своим Церквам вступить в общение с Марком, в случае, если он будет проезжать их страны. Марк был двоюродным братом Варнавы, имя которого, столь милое сердцу Галатов, не могло быть неизвестно Фригийцам⁷³. Результат этих событий остался неизвестен. Как раз в это время страшное землетрясение постигло всю долину Лика. Богатая Лаодикия обстроилась снова на собственные средства⁷⁴, но Колоссы уже были не в состоянии оправиться; город этот уже почти не упоминается после того в числе Церквей⁷⁵; в Апокалипсисе, в 69 г., об его Церкви не говорится, Лаодикия и Иераполис унаследовали все его значение в истории христианства.

Павел находил в своей апостольской деятельности утешение среди печалей, осаждавших его со всех сторон. Он уверял себя, что страдает за свои дорогие Церкви, он смотрел на себя, как на жертву, открывающую язычникам двери в семью Израиля⁷⁶. Однако в последние месяцы своего заключения он изведал отчаяние и одиночество⁷⁷. Уже в послании к Филиппийцам он говорил, противопоставляя поведение своего дорогого и верного Тимофея поведению некоторых других: "все ищут своего, a не того, что угодно Иисусу Христу"⁷⁸. По-видимому, один только Тимофей никогда не давал повода к жалобам на него, этого строгого учителя, человека раздражительного, которому трудно было угодить. Нельзя думать, чтобы Аристарх, Епафрас, Иисус, прозванный Юстом, покинули бы его⁷⁹; но многие из них могли быть одновременно в отсутствии; Тит был в миссии⁸⁰; другие же, всем ему обязанные, именно уроженцы Азии, в числе которых упоминаются Фигелл и Ермоген, перестали его посещать⁸¹. Привыкнув, чтобы его так окружали, теперь он оказался в одиночестве. Христиане обрезания избегали его⁸². По временам с ним оставался один только Лука⁸³. Характер его, всегда несколько угрюмый, становился все раздражительнее; с ним стало уже почти невозможно жить вместе. Таким образом, Павел испытывал на себе тяжелое чувство человеческой неблагодарности. Каждое слово, которое ему приписывают в эту эпоху, дышит недовольством и горечью⁸⁴. Римская Церковь, тесно связанная с Иерусалимской, принадлежала в большей своей части к иудео-христианской партии. Правоверный иудаизм, очень сильный в Риме, вел против него жестокую войну. Старый апостол, с разбитым сердцем, призывал смерть⁸⁵.

Если бы мы имели дело с иной натурой и с иной расой, то мы попытались бы представить себе образ Павла в эти последние дни его жизни, в виде человека, который дошел до сознания, что потратил свою жизнь на мечту, стал отвергать все священные книги пророков ради одной, которой до тех пор, пожалуй, он и не читал, ради Екклезиаста (прелестная, единственная приятная книга, написанная евреем), и начал проповедовать, что счастлив только тот человек, который, проведя свою жизнь в радости вплоть до преклонных лет вместе с подругой своей молодости, умирает, не потеряв ни одного сына⁸⁶. Характерная черта для великих людей Европы заключается в том, что в известные моменты жизни они начинают отдавать справедливость Эпикуру, причем ими овладевает отвращение к работе, которой они отдавались раньше со всем пылом, и, достигнув успеха, они сомневаются, стоило ли стольких жертв дело, которому они служили. Многие осмеливаются даже говорить в разгаре своей деятельности, что истинная мудрость будет достигнута ими в тот день, когда, избавившись от всяких забот, они начнут созерцать природу и наслаждаться ей. По крайней мере, очень немногие избегают таких запоздалых сожалений. Вряд ли найдется такой человек, преданный идее, священник, монахиня, который в пятьдесят лет не оплакивал бы своих обетов, тем не менее, оставаясь им верным. Мы не понимаем благородного человека без некоторой доли скептицизма; мы любим, чтобы человек добродетельный иной раз говорил бы: "добродетель, ты не более как звук пустой!" Ибо тот, кто чересчур уверен в том, что добродетель будет вознаграждена, не имеет за собой особенной заслуги; добрые дела его представляются в таком случае не более, как выгодным помещением капитала. Иисусу не чуждо было это тонкое чувство; не раз ему казалось, что его божественная миссия тяготит его. Наверное, Святой Павел этого не испытывал; он не изведал агонии Гефсиманского сада и это одна из тех причин, по которым он нам не так любезен. В то время, как Иисус обладал высшей степенью того, что мы считаем существенным качеством человека выдающегося, то есть даром иной раз улыбнуться по поводу своего дела, стать выше его, не дать ему овладеть собой без остатка, Павел не был избавлен от недостатка, который представляется нам у сектантов отталкивающим; вера его была тяжеловесна. Нам хотелось бы, чтобы он, также как и все мы, порой садился усталый на краю дороги и был бы способен заметить тщету решительных мнений. Марк Аврелий, один из самых славных представителей нашей расы, не уступает никому в добродетели, а между тем он не ведал фанатизма. На Востоке этого никогда не было видано; одна наша раса способна осуществлять добродетель без веры, соединять сомнение с надеждой. Но сильные еврейские натуры, отдававшиеся страшному увлечению своего темперамента, чуждые изящным порокам греческой и римской цивилизаций, были словно могущественные пружины, которые никогда не ослабевают. Без сомнения, до самого своего конца Павел видел перед собой нетленный венец, который был ему предназначен, и, подобно скакуну на ристалище, удваивал свои усилия по мере того, как приближался к цели⁸⁷. Сверх того, у него бывали моменты утешения. Онисифор Эфесский, прибыв в Рим, отыскал его и, не стыдясь его цепей, служил ему и дал прохладу его сердцу⁸⁸.

Напротив, Димас получил отвращение к абсолютным доктринам апостола и покинул его⁸⁹. По-видимому, Павел всегда относился к нему с некоторой холодностью⁹⁰.

Предстал ли Павел перед Нероном или, вернее, перед судом, к которому он апеллировал⁹¹? Это можно утверждать почти наверное⁹². Некоторые данные, правда, сомнительной ценности, говорят нам о "первой защите", при которой ему никто не помогал, и из которой, благодаря благодати, поддерживавшей его, он вышел с успехом, так что он даже сравнивал себя с человеком, спасшимся из челюстей льва⁹³. Весьма вероятно, что процесс его кончился по истечении двухлетнего заточения его в Риме⁹⁴ (в начале 63 года) его оправданием⁹⁵. Мы не видим, какой интерес был у римской власти осудить его по поводу сектантского спора, который мало ее касался. Сверх того, существовали солидные указания, доказывающие, что перед своей смертью Павел совершил еще целый ряд апостольских путешествий и проповедовал, но не в Греции и Азии, в которых он уже благовествовал раньше⁹⁶. За пять лет до этого и за несколько месяцев до своего ареста Павел, отправляя из Коринфа послание к верующим в Риме, возвестил им о своем намерении отправиться в Испанию. Он не имел в виду, как он говорил, развивать среди них свою деятельность, а только располагал, проезжая через их места, повидаться с ними и в течение некоторого времени насладиться общением с ними; затем предполагалось, что они проводят его в Испанию и облегчат ему путешествие в те страны⁹⁷. Таким образом, пребывание апостола в Риме было как бы в зависимости от дальней апостольской миссии, которая, по-видимому, составляла его главную цель. — Во время своего заточения в Риме Павел по временам как бы изменял свое намерение относительно поездок своих на запад. Он выражает надежду⁹⁸ увидаться с Филиппийцами и с Филимоном: но этого намерения он наверное не осуществил⁹⁹. — Что же он делал по выходе из тюрьмы? Естественно предположить, что он последовал своему первоначальному плану и отправился в путь, как только явилась к этому возможность. Серьезные доводы говорят в пользу того, что он осуществил свои проект путешествия в Испанию¹⁰⁰. Это путешествие в его представлении имело важное догматическое значение; он придавал ему огромную цену¹⁰¹. Дело в том, что это было нужно для того, чтобы иметь право говорить, будто благовествование коснулось крайнего Запада, и доказывать, что Евангелие свершилось, так как было услышано во всем мире¹⁰². Такая манера несколько преувеличивать размер своих путешествий была свойственна Павлу¹⁰³. Главная идея верующих заключалась в том, что раньше пришествия Христа Царство Божие должно быть всюду возвещено¹⁰⁴. По принятому апостолами способу выражаться, достаточно было проповеди в том или ином городе, чтобы считать, что она коснулась всей данной страны, и достаточно было произнести проповедь десяти лицам, чтобы считать, что ее слышал весь город.

Если Павел совершил это путешествие, то, без сомнения, морем. Нельзя считать абсолютно невозможным, чтобы нога его ступила в каком-либо из южных портов Галлии. Но, во всяком случае, это проблематическое путешествие на Запад не принесло никаких плодов.

1. Посл. к Колосс., I, 1; IV, 7, 10, 11, 14; к Филим., 1, 24; к Эфес., VI, 21; 2 посл. к Титу (апокрифическое), IV, 9-12.

2. Относительно этого имени у евреев, cm. Corp. inscr. gr., № 9922. Берешит равва., отд. VI.

3. Это обстоятельство вытекает из сравнения между собой ст. 11 и 14 в посл. к Колосс, IV.

4. См. Святой Павел,стр. 20, 32.

5. Посл. к Колосс., IV, 10; к Филим., 24; 2 посл. к Тимоф., IV, 11; 1 посл. Петра, V, 13.

6. Посл. к Колосс., IV, 11.

7. Посл. к Филим., 9.

8. Посл. к Колосс, II, 12; III, 1. См., однако, 2 посл. к Тимоф., II, 18.

9. Посл. к Филипп., I, 6; II, 16; III, 20 и сл.; IV, 5.

10. Посл. к Колосс, III, 4.

11. Посл. к Колос., I, 12, 13; III. 4; к Эфес, V, 8, 11. Ср. посл. к Филип. II, 16.

12. Посл. к Колосс., I, 10; III, 9-10; к Эфес., II, 8-10. Заметьте έξ έργων, а ужф не έξ έργωυ νόμου (посл. к Галат., II, 16), что не имело бы смысла для чистых эллинистов.

13. См. Св. Павел, Введ., стр. VII и сл.

14. Посл. к Колоссянам и Эфесянам, оба целиком.

15. Категория ангелов. Ср. посл. к Римл., VIII, 38; 1 посл. к Коринф., XV, 24; 1 посл. Петра, III, 22; Завет двенадцати патриархов, Левий, 3 и сл.

16. Так Филон называет Слово ήμών τών άτελόν; Legis alleg., Ill, 73.

17. Я беру извлечение из посл. к Колосс., II, 2. Полная неопределенность истинной редакции последних слов этого стиха не позволяет его комментировать.

18. Посл. Иакова, I, 1.

19. Πληρωμα. Посл. к Колосс, II. 10; к Эфес., III, 19; ср. Еванг. от Иоанна. I, 16.

20. Филон, De profugis, 2, 19, 20; 26; Vita Mosis, П, 12; De mundi opif., 4-8; De confus. ling., 14, 19, 28; De migr. Abr., 1-2; De somniis, I, 13, 37, 41; II, 37; De monarchia, II, 5; Quod Deus immut, 6, 36; De agric. Noe, 12; De plant. Noe, 2, 4; Legis alleg., I, 18; III, 31. 59-61; De cherubim. 11, 35; De mundo, 2, 3: Quis rer. div. haeres, 26, 38, 42, 44, 48; De poster. Caini, 35;отрывок у Евсевия, Praep. evang., VII, 13; y Иоанна Дамаскина (Манжей, II, стр. 665).

21. Филон, De somniis, I, 22; Зав. двенадцати патр., Левий, 2; Вениамин, 3; Мишна, Авот, V, 6; Вавил. Талм., Веракот, 6 а; Танхума, конец отдела Мишпатим, Иалкут на слово Иов, § 913. Ср. Плутарх. Quaest. rom., 14.

22. См. Ямблик. De myst. Aegypt., II, 3, стр. 41-43; Зав. Соломона, у Фабрициуса, Cod. pseud., V т., I, 1047.

23. 1 посл. Петра, III, 22; Игнатий (ut fertuf) ad Trallianos epist., 4, 5.

24. Напр., во 2 посл. к Коринф., IV, 4, сатана называетея "бог века сего". Ср. Еванг. от Иоанна XII, 31.

25. 2 посл. к Коринф., V, 16.

26. См. эпизод с Павлом в Листре. Св. Павел, стр. 44-46.

27. Посл. к Колосс, I, 7-8; II, 1; IV, 12-13, 15-16.

28. Посл. к Колосс, II, 1, 5; к Эфес., III, 2; IV, 21.

29. Посл. к Филим., 19.

30. Посл. к Филим., 23.

31. Посл. к Колосс, I, 7. Я читаю здесь ύπέρ ύμών, также как Гризбах, Титендорф, и как значится в принятом нами тексте и в Синайском.

32. Посл. к Колосс, I, 4, 9; посл. к Эфес, I, 15.

33. Посл. к Колосс, I, 4.

34. Посл. к Эфес. II, 19 и сл.; III, 1 и сл., IV, 17, 22; надо помнить, что так называемое посл. к Эфесянам было, по-видимому, предназначено Церквам в долине р. Лика. См. Св. Павел, стр. XIV и сл., и ниже, стр. 68-70.

35. Посл. к Колосс, II, 4-8.

36. См. Св. Павел, стр. 358-360.

37. Гаруцци, Tre sepolcri (Неаполь, 1852) и Les mysteres du syncretisme phrygien, в Mem. d'arch., Кайе и Мартина, т. IV (1856), стр. 1 и сл.

38. Ириней, Adv. haer., 1. XXVI, 1.

39. Собор в Лаодикии в 364 г., каноны 35 и 36; Феодорит, по поводу посл. к Колосс., II, 17 и 18.

40. Посл. к Колосс., II, 11-12, 16-23

41. Посл к Колосс., II, 8.

42. Посл. к Колосс., II, 4-8.

43. Посл. к Колосс., I, 16; II, 10, 15. 18; посл. к Эфес., I, 21; VI, 12. Ср. 1 посл. к Тимоф., I, 4; VI, 20; Епифан, haer. XXI, 2; Тертуллиан. Praeser., 33; Ириней, I, XXXI, 2.

44. Посл. к Колосс., II, 18, 22, 23.

45. Посл. к Колосс., IV, 12-13; к Филим., 23.

46. Посл. к Колосс, IV, 7-8; к Эфес., VI. 21-22; 2 посл. к Тимоф., IV. 12; см. Св. Павел, 539.

47. Удобнейший путь из Рима в эту часть Фригии шел через Эфес, или Милет, высадившись в которых, можно было следовать no долинам Меандра или Лика.

48. Этого рода предосторожности замечаются во многих посланиях, в Деяниях и в Апокалипсисе. См. 1 посл. Иоанна, 12; 2 посл. Иоанна, 13.

49. Посл. к Колосс, IV, 13, 16. Города Лаодикия и Иераполис находятся так близко один от другого, что можно думать, что для них обоих было одно послание. Павел их соединяет в одно целое, IV, 13. Если же в ст. 16, IV, он упоминает об одной Лаодикии, то это потому, что она ближе к Колоссам, нежели Иераполис.

50. Посл. к Колосс, IV, 16.

51. Замечательно, что в подписи так называемого послания к Эфесянам нет имени Тимофея. Стиль этого послания отличается не только от обычного стиля Павла, но даже и в частности от стиля послания к Колоссянам.

52. См. Св. Павел, стр. XX и сл. Послание к Римлянам, по-видимому, тоже имеет характер циркулярного.

53. Относительно вопроса о его подлинности см. Св. Павел. стр. VII и сл.

54. Посл. к Колосс, I, 1.

55. Посл. к Колосс., IV, 18.

56. Св. Павел, стр. XII и сл.

57. II, 11 и след.; 19 и след.; III, 1 и след.; IV, 17, 22.

58. I, 15; III, 2; IV, 21.

59. Св. Василий, Contra Eunomium, II, 19; Св. Иеремия, о посл. к Эфес., I, 1. Заметьте также неопределенность заключительных слов, VI, 23, 24.

60. В этих двух рукописях слова έν 'Εφέσψ прибавлены более современным почерком. В венской рукописи (67) слова έν 'Εφέσψ вымараны.

61. Посл. к Колосс., IV, 16. Таково мнение Марсиона. Тертуллиан. Adv. Marc, V, 11; Епифан, haer. ХLII, 9, 11. Ср. Канон Муратори, строки 62 и след.

62. Св. Павел, стр. XX-XXI, примечание.

63. В послании к Римлянам точно также заголовок взят от экземпляра, предназначенного для более известной Церкви.

64. Посл. к Колосс., II, 18.

65. Посл. к Колосс., I. 16; II, 10, 15; посл. к Эфес. I, 21; VI, 12.

66. Посл. к Колосс., II, 11-12; 16-23; посл. к Эфес, II и III

67. Посл. к Колосс., IV, 12 и след. См. выше стр. 67-68.

68. Посл. к Колосс., IV, 9 и к Филим., все. Онисим — имя невольничье. Светоний, Гальба, 13.

69. Намек на имя Онисим, что значит "годный".

70. Быть может, это намек на кн. Левит, XXV, 46, текст, служивший темой для многих диспутов раввинов.

71. Правда, что это не особенно согласуется с словами Деяний, XIX, 21; посл. к Римл., XV, 23-24. Ср. посл. к Филипп., I, 25; II, 24. Быть может, Павел, желая поддерживать бодрость своих учеников и своих Церквей, говорил им о своих предстоящих путешествиях, даже когда ему только предвиделась возможность поездки.

72. Посл. к Колосс, IV, 10. Ср. 1 посл. Петра, V, 13.

73. Колоссы в 40 лье от Антиохии Писидийской, которая входила в состав провинции Галатии.

74. Тацит, Ann., XIV, 27; ср. Апокалипс, III, 17 и сл. См. Св. Павел стр. 357-358.

75. Колоссы не имели императорской монеты (Ваддингтон).

76. Посл. к Колосс, I, 24; посл. к Эфес, III, 1.

77. Посл. к Колос, IV, 11: 2 посл. к Тимоф., I, 15; 11, 17-18; III, 1 и сл., 13; IV, 3 и сл.; 6-16. Это последнее послание не принадлежит Павлу, но в нем могут быть верные сведения.

78. Посл. к Филипп., II, 20-21.

79. Действительно, в посланиях к Колоссянам и к Филимону они представлены верными ему.

80. 2 посл. к Тимоф., IV, 10.

81. 2 посл. к Тимоф., I, 15.

82. Посл. к Колосс, IV, 11; таков наиболее вероятный смысл этих слов. Ср. посл. к Титу, I, 10.

83. 2 посл. к Тимоф., IV, 11.

84. 2 посл. к Тимоф., все целиком.

85. 2 посл. к Тимоф., IV, 6-8, превосходное место, которое многие считают действительно вышедшим из под пера Павла, но которое, по-видимому, противоречит планам путешествия, беспрестанно проектируемым Павлом. Нельзя думать, чтобы у Павла в его заточении когда-либо было столь ясное предчувствие его близкой кончины.

86. Θάροει τεθνηχας γάρ απενθήτοις έπί τεχνοις

Σωουσαν προλιπών ήν έπόθείς αλοχον.

Надпись в Бейруте Mission, de Phenicie, стр. 347.

87. 2 посл. к Тимоф., IV, 6 и след. Мы пользуемся этим посланием как некоторого рода историческим романом, который написан с весьма верным пониманием положения Павла в последние дни его жизни.

88. 2 посл. к Тимоф., I, 16, 18.

89. 2 посл. к Тимоф,, IV, 9.

90. Посл. к Колосс, IV, 14.

91. Дион Кассий, L1II, 22.

92. Действительно, автор Деяний знал как было дело. Он бы не вложил в уста Павла пророчества, о котором он знает, что оно не осуществилось (Деяния, XXIII, 11 и XXVII, 24). Μαρτυρήσαι, в первом из этих текстов, означает, публичное и торжественное показание на суде, особенно в виду параллелизма с первой частью этого стиха. Μαρτυρηαυς έπι τών ήγουμένων (Климент Римск., Ad. Cor, I. гл. 5; ср. Еванг. от Луки, XXI, 12), по-видимому. относится к явке на суд Нерона. См. 1 посл. Петра, II, 13 и след.

93. 2 посл. к Тимоф., IV, 16—17; заметим, что в то время, в которое Павлу приписывается это послание, он был все еще узником I, 8 и пр.).

94. Деяния, XXVIII, 30.

95. Слова Деяний, XXVIII, 31, были бы странны, если бы заключение Павла окончилось его казнью. С другой стороны, можно заметить, что если бы Павел был оправдан, то автор Деяний, всегда желающий доказать, что римляне относились благосклонно к христианству, и что в отношении христианства были прецеденты, устанавливавшие его законность, не преминул бы это отметить и продолжал бы свое повествование. Ниже мы покажем, что Климент Римский, 2 послание к Тимофею и Канон Муратори предполагают в жизни Павла путешествия, совершенные после его заключения. См. Евсевий, Hist. Eccl., II. 22; Св. Иеремия. De viris illustr., 5;Евталий, у Цаканьи, Coll. nionum. vet. Eccl. gr., стр. 531 и сл.; без сомнения, это слабые свидетельства, ибо они не основаны на непосредственном предании и в них чувствуется система, опирающаяся на подлинность посланий к Тимофею и послания к Титу.

96. Слова Деяний, XX, 25, исключают факт возвращения Павла в страны, которые он уже посещал. Автору Деяний хорошо известна последующая жизнь Павла и он не стал бы ему приписывать слов, которые не оправдались.

97. Посл. к Римл., XV, 24, 28.

98. Посл. к Филим., I, 25-27; II, 24; посл. к Филим.. 22.

99. Деяния, XX, 25.

100. Во-первых, так называемый канон Муратори, относящийся ко второй половине II века и написанный в Риме, говорит об этом, как о факте общеизвестном (строки 37-38; см. Лоран, Neutest. Stud., стр. 108-110, 200). — Bo-вторых, в первом послании Климента Римского (гл. 5) говорится, что Павел проповедовал έπί το τέρμα τής δυσεως, выражение, малоподходящее для обозначения Рима в сочинении, написанном в Риме. Правда, что в апокрифическом послании Климента к Иакову, которое помещено во главе "Бесед" и которое также написано в Риме, по поводу Петра употреблены еще боле сильные выражения, хотя, по признанию автора, Петр до сих пор не бывал дальше Рима (гл. 1). Прибавим, что Св. Павел, посл. к Римл., XVI, 26, утверждает, что тайна Христа была возвещена εις πάντα τά έθνή, хотя он сам в том же послании признается, что проповедовал только до Иллирии (XV, 19), причем это заявление подлежит еще ограничению согласно 2 посл. к Коринф. X, 14, 16, где он говорит, что дальше них он не проповедовал. — В-третьих, приверженец Павла, сочинивший второе послание к Тимофею, думал, что по выходе своем из темницы Павел пополнил свою апостольскую миссию, посетив те страны, которых ему но доставало для того, чтобы заявить, что его услышали все язычники (IV, 17). Эти новые путешествия были сделаны не на Восток (Деяния, XX, 25). — См. Св. Епифан, haer. XXVII, 6; Св. Афанасий, Epist. ad Dracontium., Орр., т. I.. ч. 1, стр. 266 (Париж, 1698): Св. Иоанн Златоуст, Орр., т. VII, стр. 725; XI, стр. 724; Феодорит, in. Phil I, 25, и in II Tim., IV, 17; Ипполит Фивский, De duotiecini apost. (у Галланди, Bibl. patrum, т. XIV. стр. 117). Все эти тексты малодоказательны, ибо они основаны не на непосредственном предании, но на толковании посл. к Римл., XV, 28. Евсевий не признает этого эпизода. Вообще предание о путешествии Павла в Испанию во мнении церковных писателей III и IV веков не пользовалось благосклонностью, ибо они a priori предпочитали ту версию, по которой Павел принял мученическую кончину вместе со Св. Петром в Риме, путешествие же в Испанию как бы противоречит этому.

101. Ср. Св. Игнатий, Ad Rom., 2.

102. Апокал., XIV, 6. Ср. Мелитон. De veritate, стр. XL, строки 18-19 (Spicil. sol., т. II).

104. Και κηρυχθήσεται τοΰτο το εύαγγέλιον τής βασιλείας έν 'όλη τή οικουμένη έις μαρτύριον πασιν τοίς έθνεσιν καί τότε ήξει το τέλος. Еванг. Матф., XXIV, 14.